Arkan

No hay necesidad de “creer” en Júpiter o en Wotan —algo que, por lo demás, no resulta más ridículo que creer en Yahvé— para ser pagano. La creencia literal en entidades personales sobrenaturales no es el criterio decisivo. Lo que define al paganismo es una determinada sensibilidad, un modo de aprehender el mundo y de ordenar los valores. Creer o no creer en un dios personal concreto es, en este registro, secundario: lo primario es el “equipamiento mental” que produjo esas figuras y el sistema de valores que ellas encarnan. El paganismo contemporáneo no consiste, por tanto, en erigir altares a Apolo ni en revivir el culto a Odín como práctica litúrgica reconstructiva. Ese gesto suele caer en el folklore o en la “segunda religiosidad” de la que hablaba Spengler. En su lugar implica mirar detrás de la religión. Según un itinerario ahora clásico (el de la historia de las mentalidades, la antropología estructural o la genealogía nietzscheana de los valores), se trata de buscar el equipamiento mental que la produjo: la forma en que una cultura estructuró el tiempo, el espacio, la relación con la naturaleza, la jerarquía de las excelencias y la experiencia de lo sagrado. Se busca el mundo interior que esa religión refleja y el modo en que el mundo es capturado y ordenado por ella. En resumen, consiste en revisar a los dioses como “centros de valores” (H. Richard Niebuhr) y las creencias que generan como sistemas de valores: dioses y creencias pueden pasar, pero los valores permanecen. Niebuhr observó que el hombre es constitutivamente un “animal de fe” y que su religión natural es politeísta: organiza su vida alrededor de múltiples centros de valor (la belleza, la justicia, la patria, el conocimiento, la fuerza, el honor, etc.). El monoteísmo intenta subordinar todos esos centros a uno solo y universal. El paganismo, por el contrario, acepta la pluralidad de centros y los trata como expresiones legítimas y a menudo antagónicas de la realidad. Los dioses antiguos funcionaban como condensaciones simbólicas de cualidades y potencias. Apolo no es un ser que hay que adorar literalmente; es la claridad formal, la medida, la distancia contemplativa, la luz que ordena. Dioniso es el desbordamiento vital, la embriaguez creadora, la disolución temporal de los límites. Wotan concentra la inspiración furiosa, el conocimiento que se paga con el sacrificio, la soberanía que se ejerce en el límite. Zeus/Júpiter encarna el orden soberano y la justicia como poder. Cada uno es un centro de valor alrededor del cual se articulan actitudes, jerarquías y estilos de vida. Cuando el dios concreto desaparece, el valor que organizaba puede seguir operando: la exigencia de forma, la afirmación de la intensidad vital, el sentido del honor, la sacralización de la diferencia. Este equipamiento mental se opone punto por punto al que produjo el monoteísmo bíblico. Donde el primero ve un tiempo cíclico y un cosmos sagrado e inmanente, el segundo impone un tiempo lineal orientado hacia un fin y una desacralización progresiva del mundo en favor de un más allá. Donde el paganismo admite una pluralidad de centros de valor y, por tanto, de jerarquías naturales (de excelencia, de función, de pertenencia), el monoteísmo tiende a la nivelación: todos son igualmente “hijos de Dios” y, por tanto, portadores de una dignidad abstracta e intercambiable. Los valores que el paganismo recupera no son los de la igualdad ontológica ni los de la caridad universal, sino los de la fidelidad a la propia forma, la unidad de cuerpo y espíritu, el desprecio por lo meramente mercantil frente a lo heroico y lo artístico, y la aceptación trágica de un mundo que no está hecho para consolarnos Ser pagano en este sentido no es profesar una nueva religión ni practicar rituales de reconstrucción. Es reorientar la sensibilidad: tratar el mundo como sagrado en su inmanencia, reconocer que los valores no se derivan de un legislador exterior sino que se afirman desde la propia naturaleza y cultura