La pena capital en León XIV: un capítulo más de las reformas postconciliares La Iglesia Católica es infalible no solo en cuestiones de fe, sino también en cuestiones de moral. Por lo tanto, compromete su infalibilidad y, en última instancia, también su indefectibilidad cuando enseña, explica y emite juicio sobre la moralidad de un acto. Es decir, si la Iglesia declara que algo es lícito o ilícito, permisible o no, pecaminoso o no, está poniendo en juego su origen divino. En otras palabras, no puede afirmar que algo es pecado mortal cuando en realidad no lo es, o viceversa. Eso atentaría fatalmente contra su mismísima misión y su razón de ser, a saber, ser arca segura e infalible de la salvación de las almas. Algo similar debe decirse respecto a la canonización de los santos. La Iglesia no puede proponer como modelo de santidad a alguien que en su vida no fue santo en ningún momento o, peor aún, a alguien que no fue ejemplo de fe o de piedad, sino más bien de lo contrario: de falta de fe o de impiedad. Estas declaraciones de León XIV sobre la pena capital señalan que es «inadmisible porque atenta contra la inviolabilidad y la dignidad de la persona». Esas palabras, en clave modernista, dejan entrever un significado herético pero sin decirlo explícitamente, y comprometen a la Iglesia en su infalibilidad y, por ende, en su indefectibilidad. En efecto, “inadmisible” puede legítimamente entenderse como “intrínsecamente” o “en sí misma”. Esa parece ser la intención, aunque las palabras se mantienen medidas, pienso yo, para instalar la novedad gradualmente. Dicho sea de paso, uno claramente entiende, y la Iglesia primero que nadie, que esa potestad del Estado de infligir la pena capital debe ejercitarse con suma prudencia; pero León XIV va mucho más allá de eso: dice que es “inadmisible”, sugiriendo que el Estado, ontológicamente hablando, no tiene esa facultad, así a secas. Ese lenguaje parece indicar que la pena capital es algo intrínsecamente malo, pues si algo es inadmisible porque atenta contra la dignidad humana, lo es siempre, es decir, de manera intrínseca o esencial. Si privar de la vida a alguien es intrínsecamente malo e inadmisible, León XIV no solo está contradiciendo la enseñanza de los teólogos y el magisterio papal anteriores al Vaticano II —entre ellos Pío XII, quien afirmó que «Incluso cuando se trata de la ejecución de un condenado a muerte, el Estado no dispone del derecho del individuo a la vida. En este caso está reservado al poder público privar al condenado del bien de la vida, en expiación de su culpa, después de que, por su crimen, él mismo ya se ha desposeído de su derecho a la vida» (Discurso al 1.º Congreso Internacional de Histopatología, 14 sept. 1952)—, sino que también compromete fatalmente otras cuestiones morales: la doctrina de la “guerra justa” (Magnifica Humanitas, n. 192) y el derecho a la legítima defensa. Y antes de seguir, aquí cabe señalar que quienes sostienen que esa enseñanza constante anterior al Vaticano II nunca fue propuesta como doctrina de principio, tienen la carga de demostrarlo a partir de los textos anteriores al Concilio; de lo contrario, la presunción es que se enseñaba como tal. En todas estas cuestiones morales la Iglesia siempre admitió al menos la posibilidad moral y legítima de la privación de la vida del agresor, si eso sucediera. Es sabido que el Concilio Vaticano II y sus reformas ya son heréticos por muchos otros motivos, y que también alteraron, al menos en la práctica, algunas enseñanzas morales. Por ello no utilizaré las declaraciones de León XIV como prueba de un pontificado puramente material (véase la Tesis de Cassiciacum), pues, como ya he señalado, ello se demuestra con evidencia mucho más contundente, que no es mi intención desarrollar aquí. Sigamos. (1/2)

Just a reminder about the theological and liturgical destruction the Novus Ordo Missae (NOM) also known as the New Mass, brought upon the Catholic Church. In his highly recommended book Work of Human Hands, Father (+)Anthony Cekada argued that the Novus Ordo Mass, even in Latin, is built on “assembly theology” rather than the Mass as a propitiatory sacrifice, and thus it embodies Lutheran principles. Therefore the NOM, even in Latin, should be rejected and avoided altogether. Based on Father Cekada’s book: 1. The 1969 General Instruction presents the Mass as an assembly celebrating the Lord’s Supper, with the priest as presider. This comes from Louis Bouyer and the Lutheran Yngve Brilioth. 2. The traditional Offertory, which offered the Victim for the living and dead, was replaced by a “Preparation of the Gifts.” Father Cekada links this to Luther’s rejection of sacrificial language. 3. Only about 17 percent of the traditional orations survive unchanged. Prayers on hell, propitiation, the saints, heresy, and the uniqueness of the Church were weakened or dropped. 4. “Other real presences” in the assembly, the Word, and the presider relativize transubstantiation. 5. The priest’s unique sacrificial role is reduced; the people appear as co-offerers in a Protestant sense. 6. Multiple Eucharistic Prayers replace the Roman Canon; the words of institution sit in a narrative, memorial-supper context. 7. These changes are already in the Latin typical edition. Latin does not restore the theology that was removed. Conclusion: The Traditional Latin Mass and the NOM cannot possibly coexist together because they represent two opposing theologies. The TLM is Catholic and the NOM is just a re-edition of the Lutheran supper. Leo XIV is just continuing the liturgical devastation brought upon the Catholic Church by all Vatican II “popes”.